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Méditations Impériales
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« J’ai
duré des heures ignorées, des moments successifs sans liens
entre eux, au cours de la promenade que j’ai faite
une nuit au bord de la mer, sur un rivage solitaire. Toutes
les pensées qui ont fait vivre les hommes, toutes les émotions
que les hommes ont cessé de vivre, sont passées par mon
esprit, tel un résumé obscur de l’histoire, au cours
de cette méditation cheminant au bord de la mer. »
Fernando Pessoa
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L’Empire , dans sa réalité prophétique,
n’est pas l’ennemi des Pays. Une confusion subsiste
dans les esprits entre l’impérialisme des grandes puissances
modernes et l’impérialité, songe réalisé des poètes et
des fondateurs. L’Europe économique, certes, n’est
pas un Empire, pas davantage que la Banque centrale n’est
une autorité, au sens métaphysique ou théurgique du terme.
L’impérialité réside dans le secret des Pays. Dans l’Empire,
le Pays réel est un sacramentum, c’est-à-dire le signe
d’une réalité cachée, l’empreinte d’un sceau
métaphysique. Ainsi le Mystère impérial que Pessoa évoque
dans son poème héraldique et ésotérique témoigne par analogie
et « réverbération » du Mystère de la France ; et
sans doute le moment est-il venu de s’interroger sur
la concordance philosophale du Mystère de la France, son secret
d’or, tel qu’il court, depuis le Sacre de Reims,
dans la prédestination surnaturelle de la langue française,
de Scève et de Nerval, et le Mystère du Portugal, tel qu’il
culmine dans le Message de Fernando Pessoa. |
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Est-il
nécessaire de préciser que l’impérialité poétique est
d’un tout autre ordre que l’impérialisme marchand
ou technocratique. Ce que l’œuvre de Pessoa nous
dit de l’Empire est à la fois limpide et hors d’atteinte.
L’Empire est ésotérique, c’est-à-dire intérieur.
Le poète est, dans
sa vocation la plus essentielle, messager d’Empire.
Son œuvre est la subtile diplomatie qui unit le monde
sensible et le monde intelligible, les hauteurs et les profondeurs.
Alors que l’impérialisme économique uniformise, l’impérialité
poétique est la gardienne des singularités. Loin d’imposer
une forme abstraite à des peuples de traditions diverses,
l’Empire révèle la diversité, la sauvegarde dans l’ampleur
de son propre accomplissement. Les frontières sacrées, les
royaumes, sont nécessaires à l’Empire. Sans ces frontières,
l’Empire s’effondre sur lui-même, - et cela s’est
vu. La philosophie impériale est la plus contraire qui se
puisse imaginer de l’idéologie xénophobe. L’ impérialité
ne redoute point l’étranger, ne cherche point à le
faire disparaître ; elle en déploie le génie propre dans
l’ordre d’un plus vaste dessein. L’Empire
poétique et métaphysique dont rêva Pessoa oppose au projet
d’uniformisation du monde moderne l’idée d’Unificence.
Nulle approche philosophique ne conviendra mieux à une vision
impériale que celle de Tradition primordiale, au sens guénonien,
ou d’unité transcendante des religions, selon l’intitulé
d’un ouvrage magistral de F. Schuon. L’Empire
ne « tolère » point la diversité à la manière
des nos administrations modernes (le terme de « tolérance »
suggérant une réprobation implicite de cela même que l’on
nous demande de tolérer). L’Empire exige la diversité.
L’impérialité est interprétation infinie de la diversité.
L’herméneutique alexandrine est la gnose impériale
par excellence. Loin d’administrer ou de planifier
le réel, comme l’état-nation moderne qui est bien,
selon le mot de Nietzsche, « le plus froid des monstres
froids », l’Empire se veut l’interprétation
du génie des peuples. A cet égard, les États-Unis sont l’Anti-Empire
par fondation pour avoir établi leur « civilisation »
sur l’extermination des peuples indiens. Le génie impérial
n’est pas un génie « intégrateur » ou « tolérant »
qui prétend imposer le monde nouveau comme une délivrance
de l’ancien, mais une herméneutique respectueuse du
génie de la race, de la tradition et de l’immémorial.
L’impérialité reçoit autant qu’elle donne. Poreuse,
elle magnifie dans la forme la plus achevée la substance
immanente qu’elle reçoit en héritage
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Quoiqu’elle
se fonde sur une vision pessimiste de la succession des âges
et de la rotation des castes, la Gnose impériale contient
cependant l’immense promesse d’un dépassement des
identités. Dépasser l’identité, ce n’est point sombrer
dans l’informe mais discerner la forme dans sa limite
de beauté par le consentement à d’autres formes. Les
philosophies de Plotin, de Porphyre, de Proclus sont des méditations
impériales car elles supposent l’interdépendance universelle,
qui fonde la loi des analogies et des correspondances. Il
faut d’abord comprendre la Gnose impériale comme une
délivrance de la logique linéaire. La Gnose impériale opère
en mode rayonnant. La centralité, comme dans toute Monarchie
sacrée, préfigure les lignes de force. L’Empire est le
garant du respect mutuel
| L'Empire se veut l'interprétation du génie
des peuples |
que les peuples se doivent. Le centre est l’instant méridien,
la conscience extatique de l’ensoleillement intérieur
du Logos-Roi ! Rien ne saurait être plus étranger à l’Idée
d’Empire que la notion de progrès. Sinistre caricature
de la divine Providence, le progrès ne cesse de nous exiler
de nous-mêmes par une succession de répudiations, de spoliations,
d’offenses et de profanations. Dans l’idéologie
et la science progressiste, seul importe l’avenir. Or,
l’avenir n’est nulle part, et c’est pourquoi
les idéologies du progrès nous conduisent dans la plus atroce
soumission à la toute-puissance du nulle part, qui est le
néant et la mort. La Gnose impériale, au contraire, prend
le parti radical de l’extrême fragilité de l’être,
du sens, de l’Instant comme centralité transcendante,
pôle immuable et ordonnateur, « moyeu immobile de la
roue » pour reprendre la définition que Tchouang-Tseu
donne du Tao. Point de fuite en avant mais retour à l’axe
de tous les temps et de tous les espaces possibles et imaginables.
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Si
l’Empereur Julien fut enclin aux philosophies néoplatoniciennes
qui supposent le rayonnement de l’Idée dans les hauteurs
et les profondeurs de l’âme humaine, il n’est guère
étonnant de voir les modernes exclusivement dévoués aux théories
déterministes qui expliquent le passé par le présent, et le
présent par l’avenir selon une inversion devenue si habituelle
que son aberration ne choque plus le sens commun. Tel est
le principe bien
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L'avenir
n'est nulle part
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connu de l’intoxication publicitaire selon lequel un
mensonge indéfiniment répété paraît devoir se substituer à
une vérité subtilement défendue. La raison d’être de
l’Empire est précisément de nous délivrer de cette entropie
de l’insignifiance, de cette destruction du Temps, du
nihilisme qui déconsidère le passé au nom d’un présent
dont on va nier l’existence au nom d’un pur néant
que l’on adore et nomme « l’avenir ».
Quelle
est la prémisse fondamentale de la Gnose impériale ?
L’idée simple, (mais d’une profondeur vertigineuse
si l’on s’y attarde) d’une présence de laquelle
naissent en tournoyant de nouvelles possibilités d’existence
dont chacune témoignera dans son propre centre de gravité
de la même impérieuse présence à elle-même. L’Empire
est l’art d’être là, dans la quaternité des hommes,
de la terre, du ciel et des dieux, alors que le monde moderne
dans son dédain de la tradition, de la mémoire et du passé,
et dans sa haine puritaine de la présence, s’applique
avec une méthode d’une efficacité redoutable, à faire
disparaître l’être et la présence, et à profaner la terre,
le ciel, les hommes et les dieux, avec ce génie malin que
Villiers de l’Isle-Adam excella à décrire dans ses Contes
Cruels. Planifiant la réalité, selon les doctrines déterministes,
les modernes n’ont pas tardé, dans la foulée du positivisme
du XIXe siècle à tout réduire à des mécanismes. L’imminent
clonage des êtres humains, les manipulations génétiques sont
l’aboutissement fatal de cette logique. |
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« Rien
n’a de sens, l’homme est une machine ». Ce
beau programme nihiliste est en passe de devenir la Norme,
modulée par la sacro-sainte Loi du marché. C’est ainsi
que le « progrès » voudrait qu’on ne l’arrête
point ! Pour sombres que soient les occurrences et pour consciente
qu’elle soit du désastre auquel nous livre le nihilisme,
la Gnose impériale n’en incline pas pour autant à la
désespérance. La machinerie nihiliste mise en place, pour
imposante qu’elle paraisse dans ses conséquences, n’intimide
que ceux qui lui sont préalablement dévoués.
À
celui qui retrouve en soi les sagesses lumineuses de la Gnose
impériale, la Norme profane paraît aussi abstraite qu’illusoire.
Ces retrouvailles avec la grande lumière intérieure sont une
grâce mais elles sont aussi, quelquefois, l’aboutissement
d’une alchimie intérieure, telle que peut l’opérer,
par exemple, un usage sapientiel de la lecture. Les grands
écrits impériaux et néoplatoniciens de la tradition occidentale,
agissent sur l’entendement du lecteur à la manière du
feu de roue des adeptes de l’art philosophal. Lire Proclus
ou Jamblique, c’est réaliser en soi, lorsque la lecture
en est assez méditative, une translucidification de l’entendement,
une mise-en-abîme de la destinée humaine qui nous délivre
du sens même du destin pour atteindre, par l’intervention
impérieuse de la verticalité, à une crucifixion de la conscience
dans la plénitude. Le feu de roue des alchimistes est la croix
tournante, cela même que Raymond Abellio nommera, dans ses
audacieuses spéculations, la Structure Absolue.
Sans
doute commençons-nous à entrevoir en quoi l’impérialité
des poètes qu’évoque Pessoa est loin du colonialisme
des modernes. Le colonialisme, il faudrait être de bien mauvaise
foi pour ne pas comprendre qu’il fut d’abord une
tentative de mondialisation du monde moderne, une destruction
minutieusement planifiée du sacré, une volonté concertée d’abolir
les hiérarchies traditionnelles partout où elles subsistaient
encore quelque peu, dans les chamanismes, les éthiques chevaleresques
ou guerrières, les arts de l’ivresse
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L'Empire est l'art d'être
là, dans la quaternité des hommes, de
la terre, du ciel et des cieux
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et de la vision. Tout cela, le colonialisme projeta, et parvint
dans une large mesure, à en venir à bout pour imposer un utilitarisme
forcené, dissimulé derrière une morale « biblique »
édulcorée et une liturgie religieuse réduite à la plus extrême
indigence. Là où Pessoa voit dans l’Empire une célébration
de toutes les formes de sacré et un enracinement dans les
traditions les plus anciennes, jusqu’à préfigurer le
réveil des dieux antérieurs, le colonialisme instaura l’arrogance
uniformisatrice du médiocre, la soumission du riche patrimoine
imaginaire de l’humanité à l’idolâtrie de la technique,
qui revient en premier et en dernier lieu à la passivité de
l’homme devant la machine qu’il croit gouverner
mais dont il dépend de plus en plus et à laquelle il sacrifie
à la fois le monde extérieur et le monde intérieur.
L’Empire
tel qu’y songea Pessoa, tel que le père Vieira le prophétisa,
sera avant tout l’Empire de la rencontre entre le monde
intérieur et le monde extérieur. Empire d’après la modernité
séparatrice, Empire d’après les Empires et d’après
la disparition des Empires, le Sébastianisme de Pessoa, loin
d’apparaître
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Le Sébastianisme de Pessoa,
est la recouvance, en nous, de l'approfondissement
du mystère de la présence
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comme une nostalgie ou une utopie est la recouvrance, en nous,
de l’approfondissement du mystère de la présence. L’Utopie
et la nostalgie entraînent la pensée vers de fausses alternatives
et de nouvelles divisions. L’Utopie et la nostalgie nous
enjoignent à l’exclusive, à la négation de l’immédiate
efflorescence de la beauté du monde, lors que l’idée
impériale est d’abord l’illustration de la présence,
c’est-à-dire l’épiphanie par excellence du reflet
du soleil sur la table des eaux. Si le colonialisme multiplie
les effets néfastes de l’exil, exilant les soi-disant
« conquérants » et faisant de la terre des colonisés
une terre étrangère pour les natifs eux-mêmes, le dessein
impérial sera, à l’opposé, de multiplier les raisons
d’être là, d’être reliés par de profuses arborescences
de signes et de Symboles.
L’homme
d’Empire est partout chez lui alors que le colonial ne
l’est nulle part, lui qui déracine de force ceux-là qui
appartenaient à la terre qu’il s’approprie indûment.
Là où l’Empire instaure dans le monde intérieur comme
dans le monde extérieur, la quaternité de la terre, du ciel,
des hommes et des dieux, le colonialisme moderne chasse les
hommes de leur terre, et les dieux de leurs ciels. Et les
dieux émigrent, comme des peuples dont la dignité est menacée...
L’Empire, tel que l’invente Pessoa dans l’Athanor
philosophal de son secret d’or, invoquera la phalange
des dieux reniés, bafoués, persécutés jusque dans leurs célestes
émigrations, pour qu’ils reviennent. Pessoa - avec ses
hétéronymes qui sont autant de figures nécessaires de la multiplicité
des états d’être et de conscience dont l’Empire
est le Symbole -, écrit l’oraison du Retour de la grande
Ode inaugurale du recommencement de l’être, à partir
de l’impression la plus fragile, de l’idée révélée
à la pointe la plus subtile du style, dans son irréfutable
éclat. Tout, pour Fernando Pessoa, recommence dans ce Portugal
dont les songeries crépusculaires, la Saudade, et les grandes
empreintes de Vasco de Gama, surent garder, sous les feuillages
d’ombre violette et noire du sentiment de déréliction,
l’imminente pointe du pressentiment extrême du Retour.
Tout
doit recommencer là où tout se défait. Tout revient au jour
dans le basculement de la nuit prophétique que connaissent
ceux qui veillent à Lisbonne jusqu’au point du jour dans
l’ivresse des fêtes et des rencontres. La Gnose impériale
dont l’œuvre de Pessoa est le corpus majeur, fleurit
au point du jour, dans la brume d’une ivresse et d’une
mélancolie qui s’attarde encore sur le Fleuve, lorsque
tout a déjà changé. L’Apocalypse s’accomplit dans
la douceur, dans le silence, à la pointe du jour impérial,
apocalypse légère, « venue sur des pattes de colombe »
eût dit le Solitaire d’Engadine... Que l’on n’attende
point l’Empire dans le fracas ostentatoire des batailles,
dans l’outrance machinique, dans le titanisme banal des
peuples soulevés. L’Empire, nous prophétise la grande
âme du Portugal, par l’entremise de ses poètes, vient
sur la barque légère d’un seul Roi, dans l’imperceptible
glissement entre la nuit qui s’achève et le jour qui
s’annonce. Comment comprendre cela si l’on ne comprend
pas que le retour des dieux est le signe de la défaite des
Titans ? Les dieux viennent avec l’imperceptible
glissement, à la pointe du jour, les dieux viennent avec l’Empire
qui est en nous, et en dehors de nous, le sens de la grandeur.
Revenir
à la grandeur, c’est quitter l’oppression de la
petitesse et la tyrannie, plus terrible encore, de la mesquinerie.
Etre fidèle à
l’impérialité, c’est voir le monde en grand. Est-ce
ingénuité ou savante lucidité ? L’une et l’autre,
car dans la juste vision s’accordent les intuitions enfantines
et les pertinentes considérations du savant. L’enfant
qui discerne la grandeur dans l’infime, qui voit une
journée d’été comme une éternité octroyée par les dieux
se trompe-t-il ? Le sens de la grandeur n’échappe
qu’à ceux qui ne sont ni ingénus, ni savants, qui n’appartiennent
plus ni à l’enfance ni à la sagesse. Le génie poétique
de Fernando Pessoa nous donne le sens de la grandeur car la
grande poésie est toujours enfantine et savante, extrême immédiateté
et comble de l’art, c’est-à-dire paradoxe incarné,
comme le sont, ici-bas, toutes les choses belles et sacrées.
L’Empire pose les êtres et les choses dans l’ampleur.
L’espace délivre. L’Empire, et surtout lorsqu’il
fait face au Grand Large, nous délivre par l’advenue
permanente du Dire des dieux sous les atours de l’écume
scintillante. L’âme odysséenne est une âme impériale,
elle porte en elle, avec le périple d’Ulysse, le secret
de la passation des pouvoirs qui viennent, de vague en vague,
depuis la nuit des temps jusqu’à la pointe impériale
du Jour.
 Comment
ne pas être enfermé dans une identité ? Comment ne pas
succomber à la démoralisation de la vie quotidienne, comment
défier la mesquinerie des intérêts, la dictature des majorités
ou des minorités dont l’existence est toute entière réglée
par la production et la reproduction ? Comment relever
le défi que nous propose le ressouvenir du sens de la grandeur,
cette anamnesis platonicienne qui nous bouleverse sur « le
Quai antérieur et divin » de l’Ode Maritime ?
Comment ne pas oublier, dans l’usure du Temps, que toute
vie digne d’être vécue est une Ode maritime, un chant
face au Grand-Large ?
La
Gnose impériale que Fernando Pessoa instruit à travers ses
œuvres répond magistralement à ces questions. Notre identité,
ou ce que l’on voudra nous faire prendre pour tel, est
un pur mensonge. Elle n’existe que pour que nous nous
interdisions à nous-mêmes la vie magnifique qui est la vie
naturellement accordée au génie de l’Empire. L’ampleur
impériale déjoue les complots de réduction de l’être-là
à l’identité.
Dans la perspective de la Gnose impériale, le monde intérieur
et le monde extérieur sont trop grands pour être réductibles
à l’identité et à l’histoire. Par-delà l’identité
humaine sont les identités divines et les fastueux enseignements
des Métamorphoses. Par-delà l’histoire sont les Symboles
et l’histoire finit toujours par obéir aux Symboles.
Le mode d’ampleur qui est propre à la logique impériale
laisse aux changements d’états dont il est question dans
les Épopées et les récits initiatiques, la latitude et la
longitude nécessaires aux réalisations les plus intenses.
La Structure absolue abellienne sut mettre en évidence la
nécessaire implication réciproque de l’ampleur et de
l’intensité. Sans intensité, point d’ampleur, et
sans ampleur, l’intensité, ne disposant plus des lointaines
forces convergentes nécessaires à la culmination, disparaît
de la vie extérieure et de la vie intérieure.
La
Gnose impériale est la connaissance de l’intensité par
l’a mpleur, de la fine pointe par le grand espace. La
vastitude est le déploiement de la fine pointe. L’intensité
de la seconde
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Le retour des Dieux est le signe
de la défaite des Titans
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vécue dans l’accomplissement de sa plus grande beauté
contient en elle la grandeur impériale qui la rend possible.
Rien n’est moins abstrait car la plus grande intensité
signe notre présence au monde. L’intensité que l’ampleur
impériale nous octroie est le signe de notre réintégration
dans l’être. L’instant intense est l’instant
de notre plus grande présence au monde, mais cette prescience
est impossible sans la vaste présence de l’Empire qui
allège notre existence de la dictature du Démos et de la médiocrité,
de cette « société du spectacle », pour reprendre
l’expression de Guy Debord, qui éloigne toute chose dans
une représentation. Comment ne pas voir que les formes les
plus modernes du colonialisme apparaissent désormais comme
des stratégies d’éloignement du monde dans des représentations
de plus en plus dérisoires ?
L’Empire
de la présence contre le colonialisme des représentations,
dans la présence la plus ardente de notre conscience, c’est
aux poètes que nous le devrons - de Virgile à Pessoa ! Sur
les rives du Tage, au détour du Livre de l'intranquillité,
dans le feu clair et les couleurs héraldiques de la seconde
messagère saisie au vol de notre conscience immémoriale d’être,
notre méditation impériale nous portera dans la clarté de
plus en plus grande du Jour qui vient comme l’ultime
et première promesse européenne.
Luc-Olivier d'Algange |
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